道德经中的天道和人道：老子道德经中那些只可意会
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人生，有好多道理，是只可意会而不可言说的。入了社会，进入某个圈子，时间长了，我们也会发现不少“潜规则”；它们不能触碰，一旦触碰，就会让人头破血流。
鲁迅先生是一位犀利的智者，他对社会及人性的认知经常是一针见血。然而，他却说：不读老子道德经，就不懂人生真谛。
的确如此，老子《道德经》中隐藏着很多不为人知的大智慧，甚至是“天机”。比如说，以下2条，就是《道德经》中不可意会而不可言说的“天道”。
第一条：天地不仁天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗（第5章）
释义：天地视万物与草扎成的狗一样，没有贵贱分别。所以天地对待世间万物是一律平等无私的。圣人的眼中，百姓与草扎成的狗一样，没有高低、贵贱的区别，所以圣人对待所有的百姓是一视同仁的，不会有分别心。
咋一看，这番话可能会让人很不舒服，也颠覆了我们的一般认知。因为一般人都觉得天地是有善良之心的，也认为圣人应该是充满仁爱之心的。
但在老子看来，天地和圣人都是一样，他们都是“不仁”的，而且他们平等地对待万事万物，理性大于感性。我们若是一厢情愿，最后就会大失所望。
比如，水火无情，老天不长眼：越是干旱地区，越不下雨；越是湿润地区，越是暴雨连连，洪水泛滥。人们常认为天地是“善有善报，恶有恶报”，但事实是：善人不一定有好报，恶人不一定有恶报。这些，都是天地“不仁”的表现。
古代的功臣们，帮助帝王成就一番霸业，本以为帝王会厚待自己，没想到最后是“狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡”。
谋臣文种居功自傲，不相信越王勾践会亏待自己，最后却被勾践赐死了。韩信也是对刘邦的知遇之恩感恩戴德，丝毫不敢存二心，但是在打败项羽后，自己却被刘邦猜忌和打击，最终也是被诛灭三族。这些，都是圣人不仁的表现。
司马迁在“伯夷列传”中说道：像伯夷、叔齐这样的好人，如此地积累仁德，保持高洁的品行，最终却终于饿死！颜渊是孔子弟子中最得意的学生，然后他总是穷困缠身，连粗劣的食物都吃不饱，最终过早地死去了。天道对好人的报偿难道是这样吗？
盗跖成天杀无辜的人，凶残放纵，聚集党徒几千人在天下横行，竟然长寿而终。那些不走正路专门违法犯禁的人，却能终生安逸享乐，过着富裕优厚的生活，世世代代都不断绝。我深感困惑不解。倘若有所谓天道，难道这就是天道吗？
可见，天地本无心，人心却很危险，“不仁”是天地和圣人的共同特征，我们若是不能正确认识，尽早悟透这条“天道”，早晚要吃大亏。
第二条：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余（第77章）。
释义：自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。
满招损，谦受益，这是自然的规律。用水来举例子，水满则溢，低洼处就会不断积蓄水。用月亮来举例子，月满则亏，弯月又会慢慢积蓄、充盈。这些，都是老子所说的天之道，损有余而补不足。只要我们用心去观察大自然，就可以发现这条“天道”。
但是“人道”与“天道”正好相反，因为人心是不知足的，好了还想更好。社会上，一旦形成马太效应，就会强者越强，弱者越弱，富人越来越富，穷人越来越穷。
于是，我们发现：少数富豪占据着世界上的大量财富，而普通老百姓只能养家糊口，甚至连吃饭都成问题。
社会上，之所以会出现这种现象，就是因为“规模效应”的左右。有权有势的人，容易借力造势，人脉、资源、机会都更多，所以会越来越成功。而没权没势的人，难形成气候，获得的机会也很少，所以也很难成功。
生活很残酷：凡是他有的，还要多给他，叫他有余；凡是他没有的，连他所有的，也要夺过来。这就是老子所说的：损不足以奉有余，要剥夺不足的用来奉养有余的人。虽然这条“天道”对穷人来说很残忍，但是也很现实，而且古往今来一直都在上演。
老子提出了一个疑问：那么，谁能够减少有余的人或者物，以补给天下人的不足呢？
说得更加直白点，就是：谁来收拾那些日益膨胀的权贵势力呢？
老子说：只有有道的圣人，才可以做到这一点。
比如说，夏桀荒淫无度，暴虐无道，商汤就站了出来，推翻了夏朝，然后建立商朝；商纣王又荒淫无道，暴虐成性，周武王又站了出来，推翻了商朝，建立了周朝。商汤、周武王都是属于有道的圣人，深得民心，因此得天下。
其实，圣人也是遵循了另外一条天道——物极必反，任何事物发展到了极限，就会朝着相反的方向发展。
用老子《道德经》第40章的话来说就是：反者道之动；弱者道之用。
即：道的运动是循环往复的运动，是朝着相反方向变化的；道的作用是微妙、柔弱的。
所以说，即便是“人道”有时候存在着瑕疵，“天道”也会在适当地时候来调节“人道”，让“人道”来顺应天道的规则。正所谓是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。朋友们，您还知道哪些天道呢？
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