哪种古琴形制最容易出好音色？大音希声古琴的和美与中正

昔伏羲氏之作琴，所以御邪僻，防心淫，修身理性，反其天真也。

——《琴操》•蔡邕•东汉

古琴在中国传承的历史十分悠久，传说伏羲在巡查西山桐林时，看到桐林里霞光万丈，瑞气千条，有两只凤凰降落在其中最大的一株梧桐树上，接受百鸟朝拜。伏羲将那株梧桐砍伐后，以三三之数截为三段，以指扣之，发现上段声音太清，下段声音太浊，唯有中段清浊相济，恰到好处，伏羲便取中段制作了天地间的第一把琴。

伏羲制琴固然是神话传说，但古琴流传至今已有三四千年却是不争的事实。从先秦时期沟通天地的礼器，到后世文人士子修身养性的道器，古琴始终在中国传统礼文化中占据着重要的地位。

扬州，古称广陵，运河文脉的起点，无数中华民族之声在此奏响。生长于此的马维衡是国家级非物质文化遗产古琴艺术（广陵琴派）代表性传承人，学琴三十余年，斫琴二十余载，朝夕相对，多年浸染，已臻琴意相通之境，对于古琴有着自己深刻的感悟和理解。

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《有礼了！中国》第二集：古琴艺术

五粮液携手南方周末开展的2022“有礼了！中国”非遗国礼活态传承之旅，第二站来到扬州，探访“四艺之首”——古琴艺术。

古人云:“君子之座,必左琴右书”，方可达到中正平和、和则生美之境界。“中正平和”是古琴的最高审美，是中国传统德性修养的最高标准，亦是奠定五粮液“各味谐调，恰到好处”经典风格的基础。当五粮美酒遇上中华礼文化的载道之器——古琴，是传统又潮流的文化惊喜，亦是中华千年和美华章的再续，也是以酒为礼，以琴为乐，希冀礼乐相和，美美与共，天下大同。

琴，载道之器

中国文明的核心由“礼”和“乐”两部分构成，所谓“礼”，指人行为的雅化、典礼艺术和礼仪美术；所谓“乐”，则包括诗、乐和舞，其中的“乐”便是指音乐。昔年商人造鬯酒以行祭祀天地之礼，周公将秬鬯纳为“九命”礼仪之一，制礼作乐，从道德和美学层面出发，以礼乐思想教化人民和形成治国方略，一部《周礼》反映的是先秦时期关于国家的审美理想，其向上直指的最高目标便是天、地、人和谐的状态，即“中正平和”。

然而“礼”和“乐”是无形的，需要有载体呈现，于是便有了“器”。《易传·系辞上》说“制器尚象”，孔子说“器以藏礼”，意思是仿天地自然之运转形态于器，观之以生发世界观和对人本性的认识，从而使国家和个人达到秩序与和谐的状态。器分“乐器”和“礼器”，乐器有钟、磬、敔、柷等，礼器则包括酒器、食器、水器、玉器等，这便是《礼记·乐记》所说的“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也”。

在器之中，古琴兼备“礼”“乐”双重身份，最能体现天人合一。“古琴似人，有头、有项、有肩、有腰，有着人类的韵律美，但它同时又包罗着天地的节律，琴首圆象天，琴尾平法地，琴长三尺六寸五，象征一年三百六十五日，琴初为五弦，代表五行……因此我们才说古琴之道在于‘通神明之德，合天地之和’。”

马维衡介绍，“古琴在三四千年的发展过程中渐渐与文人相结合，从治国之道转化为士人个体化的修身之学，内涵得到不断的丰富和充实，不但融入了各个朝代文人的哲理形态，还融入了儒、释、道三家的精髓，最终形成古琴的最高审美——中正平和。”

中正平和不仅是古琴的最高审美，也是古代文人对自身德性修养的最高要求，儒家讲“中和”“乐仁统一”，道家讲“自然”“希声”，佛家讲“明心见性”，三者融汇于古琴，亦是和合的过程。古琴的真意不在于技巧和悦人，而在于心境和悦己，天人合一是琴家终身所求的境界。中正平和在琴是“清雅和润，静远淡逸”，在人是“修齐治平，兼善天下”，在国则是“和谐社会，礼乐文明”。

“古琴也分流派，其萌芽出现于唐代。古琴的流派以地域划分，如虞山、广陵、金陵、川、闽、浙、鲁等，因各地的地理环境、风土人情乃至经济文化发展状况不一致，形成了不同的琴派风格。”

扬州地处运河起点、南北交汇之地，各地文化和人物荟聚于此，往往形成一种激荡和交流，投射在琴风上，便使得广陵琴派既有北派的刚健之气，又具南派的柔和之情，两相融合，形成“音随意走，意与妙和”的艺术风格，其创始人琴家徐常遇编著的《澄鉴堂琴谱》被时人称为“其指法探微泄奥，极古人所未尽，学者当之为广陵宗派，与熟派并称焉”，评价可谓高矣。

三百余年来，广陵琴派薪火相传，有僧俗两个分支，知名琴家层出不穷，并形成了广为流传且影响深远的五部琴谱——“广陵五谱”，录入琴曲数十首，尤以《平沙落雁》《梅花三弄》《龙翔操》《广陵散》《樵歌》《昭君》等最为著名，堪称广陵琴派经典琴曲。

“有著名的琴谱、有著名的琴曲、有著名的琴家，这是一个流派形成的重要因素。广陵琴派能够成为清代以来影响力巨大的琴派，离不开历代琴家的努力，这并不是偶然的。”马维衡总结道。

授琴：发元音以正心，观天地以入琴

马维衡始终记得自己初学琴时的往事。他的启蒙恩师广陵琴派琴家胡兰，每日让他到家里喝茶、聊天、观琴，但迟迟不教他具体弹奏技巧，这让马维衡十分着急。他后来忍不住问老师为何不授琴，老师答曰：岂非一直在授琴乎？马维衡顿悟，知老师通过言传身教，于潜移默化间陶冶其性情、增长其修养，正心诚意之后方能领略古琴真谛。习琴不同于学习其他乐器，重视心性甚于技法。

所谓“琴品如人品”，琴声固然在潜移默化中温养着个人的德性修养，而个人的文化学养亦会反映于琴声，形成极具个人印记的琴意。提升个人学养第一靠读书。马维衡在恩师的引导下养成了好读的习惯，多年来手不释卷，书法、绘画、美学、戏曲、营造、金石等均有涉猎，他从书中汲取的养分，最终都圆融于他的琴意之中。提升个人学养第二靠观察。老师曾告诉马维衡，琴音乃天地元音，包罗万象万物，学琴要留心观察，将自然百态和人文世相化为己用。

广陵派一个特有的传承方法叫做唱弦法，就是老师在教授学生指法的时候，用扬州方言唱出来，扬州方言有弹性、有跌宕，这种味道被融入琴曲，就形成了广陵琴派跌宕的特征。又比如扬州菜讲究本味，将食材原味发挥到极致，广陵琴派也善于将琴曲所要表达的意境发挥到极致。

“像《平沙落雁》注重留白与淡雅，在众多琴派中最为写意；而《龙翔操》则凸显了龙吟的金石之音和飞龙在天的强烈感觉。”马维衡年轻时曾拜昆曲名家洪雪飞、马玉森学习昆曲，他后来将昆曲唱腔委婉、细腻运用到弹奏技法和琴曲意境中，在继承广陵派风格的基础上，形成了个人独有的琴韵。

抚琴与斫琴：音随意转，神形皆和

历来乐器演奏与制作总是分开的，唯琴家抚琴日久，大多会动斫琴的念头，这是古琴又一独有特征。

古琴本身即是融乐器、漆器、材质、诗词、书法、印章、篆刻为一体的艺术品，对斫琴人的要求很高，除了在技术层面要懂木材学、声学、木工技术、髹漆工艺，还要在文化层面懂得音律学、历史学、考古学以及诗词绘画与篆刻，然后将两者统摄于斫琴人的思想和审美之下。

“古琴可以记录斫琴师个人的审美、思想、感受等动态过程，造就一张古琴的精气神。一张琴如果没有弹琴人参与制作，音、形、意都不能说美。技工斫琴乃是物，琴家斫琴乃是灵，其中有一种栩栩的活态，这样的琴是独一无二的。”

“很多古代的艺术品为什么好？是因为它有生命感，经典、日久弥新。”马维衡斫制的古琴，以造型古朴端庄、音色松透圆润著称，被誉为“马琴”。2002年，马维衡被中国乐器协会授予中国斫琴名师称号，与北京斫琴名家王鹏并称“北王南马”。

琴与酒：中正平和，由和至美

马维衡身着长衫，端坐在琴桌前，凝神静气，双手虚拂琴弦，引而不发，准备弹奏一曲《酒狂》。传说魏晋名士阮籍因朝政混乱，隐居山林，终日饮酒弹琴，吟诗长啸自娱，作《酒狂》以托酒言志。酒在中国传统礼乐文化中，亦占有很高地位。

酒之所以成为礼，不仅在于其能畅达天地，更重要的是它本身蕴含着天人合一、致中和的道理。酒积聚百谷精华酝酿而成，犹如圣人集众善于一身，汇众智于一体，这便是“和”。

天地和，万物育，方有美酒产出。西汉大儒董仲舒注意到天地感应于万物、万物感应于美酒的现象，逐步形成了酒德思想，从个人修养、政治和哲学三个层面归纳为“酒以立身”“酒以成礼”和“酒以养德”，层层递进而直抵“和”之内核，恰恰能与古琴之道形成一一对应。

古来琴家时常以酒入琴，《酒狂》就是其中的经典。此曲采用6/8节拍令琴曲跌宕多变，但狂而不乱，虽行癫而心正，其内核正是“中正”。中正即和谐，是各方力量和矛盾的平衡点。

“中国文人饮酒讲究小酌，微醺居酩酊与清醒之间，是中间态，也是最佳状态。我的老师林友仁先生喜欢饮酒，抚琴时，常常在琴桌置一小杯酒，弹完一段，浅抿一口，放下酒杯继续弹，弹弹停停，酒尽曲终，尽兴而止。微醺时人整体放松，但精神却十分活跃，很容易进入物我两忘、天人合一的状态，就如李白讲的‘俱怀逸兴壮思飞’，千古名篇佳作往往在这个时候创作出来，什么叫‘由和至美’？这便是。”

《神人畅》传说是尧帝的酬神之作，描绘了神人共舞、神圣熙和的场景，是古人天人合一观念的具体体现。马维衡将《神人畅》改编为琴鼓合奏，他与学生张为抚琴，其子马天驰击鼓。随着低沉厚重的鼓声响起，听众不知不觉间便被拉入了那个远古的时空——神与人共舞于同一个空间，人向神祈祷，神回应着人，构成了一种畅达天地、天人互感的盛大场景。

如果说《神人畅》展现的是“天人之和”，那么古琴小提琴合奏的《卧龙吟》所表达的便是“和而不同”的中庸智慧，不偏不倚，中正平和，不走极端，“和而不流，中立而不倚”。“古琴和小提琴是两种不同体系的乐器，两者音高大概相差10-20个音分。那么怎么处理呢？答案是互相‘就’——古琴上调一些，小提琴下调一些。例如我们将调子定在F调，古琴和小提琴要反复进行对比调校，最后达到一个双方都舒适的状态。”张为口中的调校过程，其实就是“致中和”的过程。

中庸并非居于一点永久不变，而是灵活地根据时机进行调整，使各方矛盾和力量始终处于一个平衡状态，换句话说，中正平和是一种包容与调和，以变达到不变，使万事万物处于动态的平衡与和谐状态。譬如古琴有五弦，弦发五音，要弹奏出和谐优美的琴曲，必须对琴弦进行调节，使五音和谐共鸣。西方的交响乐亦是动态平衡概念的直观体现，随着旋律的延展，各种乐器不停地加入或退出，一直处于变化之中，但音乐整体呈现的是一种和谐的美感，这就是不同乐器相互包容、配合与协调的结果。

意大利十五世纪的建筑家阿柏蒂说,“美是各部分之谐合”。旋律之所以动人，美酒之所以醇厚，是因为它们的各部分虽然多元参差，但最终归于和谐统一的整体。中国传统白酒因酿造原料的不同而呈现出不同的口感风味，如高粱产酒清香味正，大米产酒醇和甘香，糯米产酒纯甜味浓，小麦产酒曲香悠长，玉米产酒味香冲鼻……

为了撷取众味之长，早在唐代，以善酿闻名的宜宾先民便已创制出多粮酿造技艺，历经宋元至清代，形成了“荞子成半黍半成，大米糯米各两成，川南红粮凑足数，地窖发酵天锅蒸”的陈氏秘方。现代五粮液便是在陈氏秘方基础上，通过不断调整改进五种粮食比例而酿成，既使五粮合而为一，又保留了不同的风味特征，最后共同构建出“入口甘美，入喉净爽，各味谐调，恰到好处”的风格。

酿酒是一项由自然和人工共同作用的、囊括物理和生物化学的系统性工程，空气、土壤、水源、温湿度、微生物等都对其发挥着作用，本身就是多种因素互相作用、彼此协调而形成动态平衡的过程。

因此，即便以相同工艺从同一窖池酿造而成的酒，每次都有些微差异，需要通过勾调工艺使之达到平和稳定。勾调遵循的是中国传统“和而不同”的哲学思想，五粮液首创“以酒调酒”的勾调工艺，在不添加其他任何非自然固态发酵产生的外来物质前提下，将不同车间、不同窖池、不同窖龄、不同酒龄、不同级别、不同酒度、不同个性特征的基础酒按照酒体设计要求和质量标准，以不同的比例进行组合与调味，保证并稳定五粮液各味谐调又恰到好处的酒体风格，使之臻于和美中正之境。这，何尝不是一种“致中和”呢？

“五”：和美哲学的境界

在中国传统文化里，“五”是一个中庸之数，古人将其视为全数，用来归纳宇宙万象。例如古人认为构成世界的本源是“五行”，五行上投射于天是“五星”，下投射于地是“五方”，观照于人则构成礼制的“五礼”“五典”“五刑”“五服”。目之所见是“五色”，耳之所闻是“五音”，身之所受有“五感”；食有“五谷”，味有“五味”，内为“五脏”，外为“五官”……在中国人的哲学世界里，“五”无处不在。

为何“五”如此受中国人的青睐？这要从它的本义说起。按《说文解字》“五，五行也。从二，阴阳在天地间交午也”，指阴阳之气在天地之间交错。“五”是中国传统和美哲学的载体，琴有宫商角徵羽，谓之五音，五音齐发，可使神人畅达；酒有高粱、大米、糯米、玉米、小麦，谓之五粮，五粮酿造，方能醇香甘美。过少不至，过犹不及，会于中和，斯为和美——作为继承和发扬“中和之美”的五粮液，处处闪耀着与“五”相关的古代智慧与哲思的辉光。

以五种粮食为原料，依五行之理，集一方水土的自然与人文精华，经种、酿、选、陈、调五道工序酿造而成的五粮液，在酿造过程中各种元素不断转化，从部分到整体，从分散到融合，始终贯彻着以“和美”为主旨的哲学审美，并具体呈现于一杯色香味形各味谐调、恰到好处的美酒之中，成为中国传统“和”文化的物象。

一杯五粮液，既蕴含着“天人合一”的圆融，又包含着“和而不同”的宽容，还内含“以和为贵”的礼乐之美。先秦的僰人酿酒以祭天祷地，北宋的黄庭坚曲水流觞，以诗酒意趣将文化之美流布于宜宾，无不表达着“天人合一”“由和至美”的中庸之道。

而今，在民族复兴、大国崛起、和谐社会的时代大背景之下，五粮液更是以“弘扬历史传承，共酿和美生活”为使命，对中国传统和美文化进行创新表达，向世界传递“和而不同，美美与共”的思想。

“主人有酒欢今夕，请奏鸣琴广陵客。”以酒为礼，以琴为乐，礼乐相和，各美其美，美美与共，天下大同，大国浓香，盛世华彩。

礼乐相和，美美与共

文 | 李若瑄

编辑 | 编辑 杨嘉敏

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