丁元英在五台山论道讲解：用道德经解读天道之丁元英五台山对话

对《天道》感兴趣的朋友肯定都看过被删减的五台山对话原文，从字里行间不难看出，丁元英跳出佛教看佛教，对佛教提出了深刻的批判与反思，直言不讳的指明佛教的弱势文化属性。

往后的日子我陪大家一起，跳出天道看天道。

丁元英之所以对传统文化之所以有偏见，其实他所了解到的传统文化，不过是一个被污染的文化垃圾场。

讲传统文化，那就要回到我们的圣贤教育，回到三皇五帝的正统华夏文化传承，历史上的伟人，无一例外，都是圣贤教育的结晶。

而“等，靠，要”，怎么可能是正统的华夏文化。

文化在传承过程中，被误读和污染是很难避免的，就象道德经，讲的是天人关系，而天人两分以后，分而再不能合，以至于人们越来越读不懂道德经，因为要读懂道德经，得以古观古，以天观天，后世的人多是以人观天，降格，粗俗化解读道德经，还说得头头是道，更有甚者，师心自用，把经典解读得荒诞离奇以博人眼球。

今天我们就用道德经来解读一下丁元英扶贫计划中的天道。

丁元英是明白人，一个活明白的人是没有困惑的，那为什么还要到五台山解惑，到了五台山，解惑又变成了论佛，论到最后玄智大师不得不送给丁元英四个字：大爱不爱，这时候一直不说话的韩楚风说话了，夸奖大师不拘门户之见，坦言天道。

为什么大爱不爱是天道呢，道德经说，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

仁，亲也。仁，为儒家之道。

如果一个社会，每个人都能爱别人像爱自己一样，大家互亲互爱，没有倾轧也没有伤害， 那这样的一个社会是多么的美好啊。所以儒家一直在教化百姓，让他们成为有教养的君子， 温文尔雅的，走到哪里都能给人如沐春风之感。在这样的社会里，无论你走到哪里，都不会遇到伤害，到处都是对自己友善与亲密的人，这样的社会好不好呢，这样的社会当然好了。

老子是怎么看待仁的呢，老子认为，失道而后德，失德而后仁。强调这样的一个人人互亲互爱的社会，恰恰是因为这个社会里的人，都丧失了淳朴的天真本性，所以才需要后天的伪巧教化他们互相不要伤害。所以老子认为，化性起伪，是将错就错。教化百姓恢复天真淳朴的自然本性才是正当的。

刍，喂牲畜的草。刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗。古人结刍为狗，用之祭祀，既毕事則弃而踐之。这里喻指，人类对于天地来说，不过是没有意义的轻贱之物。

天地是仁慈的吗，天地爱人类吗？ 道德经认为，天地只是创造万物，再摧毁它们；再创造，再摧毁。如此循环往复，永无休止。如果天地有仁慈，爱人类，它们为何创造了人类，又销毁人类呢？ 所以天地，既没有仁慈心，也没有冷酷心，因为它们根本就没有任何心。天地并没有仁慈心，他们视万物为稻草狗一样。非天地无亲，盖因天地非人，故无人之性情。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

道家的圣人，指一之精通，合于天伦者。儒家的圣人，指合于人伦者。孟子说：“圣人，人伦之至也”。圣人不仁一句里的圣人，指的是道家意义上的圣人。

天地对万物，既没有仁慈心，也没有冷酷心，它们只是按照道来运转而已。圣人对百姓，既没有仁慈心，也没有冷酷心，他们也只是按照道来治理天下而已。圣人也没有什么仁慈心，他们视百姓为稻草狗一样。非圣人无亲，盖因圣人非常人，故 圣人无常心。

心有不安，是因为世俗观念的束缚，抛开来看，丁元英洞察了现象背后的本质，同天合道，时至而动，天人合发，对结果成竹在胸，这是我们做事成事要学习的地方。

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