道经解密， 天地不仁以万物为刍狗，道经解密， 天地不仁以万物为刍狗
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而欲出。多闻数穷，不若守于中。（5章）老子说，天地没有仁爱，把宇宙万物当作走狗一样，任凭宇宙万物自生自灭。圣人没有仁爱，会像对待刍狗一样对待民众，而任凭其自作自息。天地之间岂不像个巨大的风箱吗？虚空而不枯竭，越是鼓动风就会越劲烈，生生不息。闻听繁多终究有道数穷尽之时，政令繁多反而使民众困惑，还不如保持虚静。
道德经书简
老子在本章探讨了"天地与圣人本性"的异同。它们之间的区别主要表现在有无仁慈之心、有无仁爱之情、有无情感等三个方面。
一、天地无情。老子说"天地不仁，以万物为走狗"，正如元代吴澄在解释刍狗时说，"刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。"[footnoteRef:0]，老子认为，天地没有仁慈之心，也没有仁爱之情，天地对待宇宙自然万物像对待祭祀用的刍狗一样，是任凭宇宙自然万物的自生自灭。道是一种客观的存在，道没有任何情感，所以它只是生成和消亡宇宙自然万物而不会厚此薄彼。这正如天之太阳，普照万物而不分大分小，这也像下之大地，滋养万物而不分美分丑。因此，无情不仅是天地的本性，它还是宇宙自然万物的本性。毛泽东同志说"天若有情天亦老，人间正道是沧桑"，正是由于天地的无情，才保证了宇宙自然的生成性，才保证了宇宙自然的恒久性，才保证了对待宇宙自然的平等性。"生成性"指天地生养宇宙自然万物的属性，宇宙自然万物依靠元物质（即太一）的聚合与分裂来生养万物。"恒久性"指天地生养宇宙自然万物的持久性，此是天地生生不息特征的体现。"平等性"指天地无私地对待宇宙自然万物，道既不厚此薄彼也不爱此恶彼，道只是按照春生、夏长、秋收、冬藏的法则来对待宇宙自然万物。天地无情正像一个正直而无情的法官严格地按照法制的律条去审判每一个罪犯，也正是因为法官的无情才维护了法制的尊严，才保证了法律的公正，也才能客观地适用法制律条而最大限度地保证法律主体的各方面的利益。无情是法律必须坚持的原则，无情才使得法律得到彻底的不打折扣的落实与贯彻。法律就像是380°的一根高压线，不管是小鸟还是老虎，甚至是大象等一切动物，触碰它的结果就只能是重伤甚至死亡。这就是法律的无情。无情是道的本性，无情是法律的特质，是法律必须坚持的原则。辩证地看，正是由于高压线的无情才保证了高压线的有情，正是由于法律无情才保证了法律的有情，正是因为法律无情却恰恰保证了法律的有情，才保证了每个公民权力的平等。以此而论，正是由于天地无情才体现了天地的有情，只不过天地无情是对宇宙自然万物的大情，是对所有宇宙自然万物的无私之情与平等之情。无情才能无私，无私才能博爱，博爱才是大爱。无私是天地无情的内涵，正是由于天地的无私之情才保证了毫不保留地没有厚薄的平等地均衡地施加给宇宙自然的每个事物，此是大爱无疆呀。这种无私之情不是没有仁慈与仁爱，而是大爱与博爱，大爱与博爱正是天地无私之情的内涵。所以说，天地无情正是天地无私本性的体现，大爱与博爱才是天地无情本性的实质。三鸟栖止图
天地是道的派生物，天地的本性就是道的本性。道与天地一样没有仁慈之心，没有仁爱之心，没有私利之心，没有感情之心。这表明，道是一种纯粹自然的东西，是没有任何个人意志的东西，是没有爱憎的东西。俗话说，"人非草木，孰能无情"，这句话恰恰证明了草木的无情，表明了道的无情。无情是道的一个特性。没有情感，道就会任凭宇宙自然乃至社会中的一切事物自生自灭，任凭花开花落与阴晴圆缺。正是因为道的无情才保证了道的孕育宇宙自然的生生不息。生生不息是道的特征。生与死是一对相互对立的范畴，有生才会有死，无生就无所谓死，生与死还是一对相互转化的关系。生生不息指道的繁衍性。正如《易》所谓"一生二，二生三，三生万物……"，正是因为道的繁衍性，才保证了宇宙物质的延续性，保证了宇宙物质物种的延续性与丰富性。 从意志力上说，道虽然没有任何个人的意志，但却是具有无比强大的意志力。道强大的意志力就像强大的磁场，不仅有无限博大的强度，如汹涌磅礴的海潮，如万马奔腾的野马，具有着生成一切或荡涤一切的力量。它还有强大的力度，如小草的生命力具有穿透一切的力量，也像"忽如一夜之间冬风来，千树万树梨花开"，这是肃杀一切的力量。道的意志是一种绝对意志，是任何人不能改变的意志。道的这种意志表现为强烈的法则精神，表现为无情的坚定的遵照自身固有法则的权威。
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二、圣人有情。老子说："圣人不仁，以百姓为刍狗"，假如圣人没有仁慈之心，没有仁爱之情，也会像天地对待刍狗那样无情地对待臣民，那么圣人治下的臣民只能是自作自息与自生自灭。自作自息指人像太阳黎明升起与傍晚落下那样的劳作与休息，日起而作，日息而卧，遵循太阳运行的法则去做。自生自灭指人像自然万物那样春天生成与秋天灭亡，完全遵循物质自然的法则去生老病死。此之谓顺应自然。
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人与宇宙自然万物的区别就是宇宙自然万物的无情与圣人的有情。人是世界上唯一具有多重情感的动物，而情感具有多样性、复杂性以及层次性等特性。情感的多样性指人情感的多种多样，有父子之情、母女之情、兄弟之情、朋友之情、君臣之情等。情感的复杂性指情感的曲线发展与多变的特征，譬如悲喜交加、喜怒笑骂等。情感的层次性指有低级与高级之分，譬如爱的层次、恨的层次等。天地无情的实质是天地无私，那么人情感的实质则是人有私心，正是因为人情感的私有性才是区别天地人属性的标准，才把人的道德情感与天地的情感做了明确的区分。正是因为人情感的私有性才有了改造人的要求，才有了改造社会人性的要求，改造人情感的私有性是社会改造的艰巨而又长期的任务。人情感的私有性的有无以及情感的私有性的层次决定了一个人的道德层次，这是区分人的层次的标准。冯友兰把人生分为四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，前三种境界属于存在有情感私有性的境界，天地境界属于没有情感的境界。
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三、守中之道。老子在指出了天地与圣人的本性后，对天地与圣人的特性做了进一步的分析。老子认为，天地（即道）就像一个巨大的风箱，风箱里空间越是阔大，风箱越是鼓动，风箱里的风也就越多。它告诉我们，正是天地（即道）的阔大与空虚性才保证了天地（即道）的生育性，天地的阔大才保证了道生生的空间，道生生的空间越大，道生生的能力也就越强。天地（即道）的阔大为宇宙自然万物提供了阔大的生存空间，增强了天地育养万物的能力，保证了天地生养万物的不息性即生生不息，也保证了生生的延续性。作为圣人就要像天地一样没有情感，没有私心而保持一种宽阔的胸怀。俗言，心底无私天地宽。圣人只有去掉心中的私心，去掉心中的好恶，才能做到心底无私，才能做到胸怀宽广。胸怀阔大就是虚，无私无欲就是静。圣人胸怀阔大并且无私无欲才能达到并保持虚静。因此，虚静是要以胸怀阔大并且无私无欲作为条件。圣人只有做到胸怀阔大与无私无欲，才能做到虚静。正是由于虚静才保证了生生的延续性。圣人只有做到内心的虚静，才能保证平等地无私地对待民众，才能保证公平公正，才能切实保障每个民众的切身利益。对社会治理而言，简政才能使民众有所适从，政治只能使民众产生困惑，治理者只有恪守保持虚静与采取无为的思想才能保证民众的自作自息与繁衍生存。众所周知，人类的文明与智慧给社会带来了治理民众的律条，封建社会繁琐的律条给民众套上了条条枷锁。孔子说，苛政猛于虎也，这种繁琐的律条违背了天地无私大爱的法则，是对天地（即道）生生本性的一种杀戮和戕残，带来的是民众毁灭性的灾难。这是繁政给民众所带来的灾难。只有依靠简政，才能保证民众的安居乐业与生生不息。而简政只有保持内心虚静的圣人才能做到，因此，内心虚静才能简政，简政才能给民众带来福寿安康。
老子通过生活里的两件事情对道的无情感和生生不息的特性进行了解说。一是祭祀的刍狗。刍狗祈祷时用它，用完就把它扔掉了。圣人无所偏爱，取法于天地而纯任自然，这表明圣人对民众也不应该有厚有薄，而是要平等相待，让民众根据自己的需要自作自息。这就需要圣人采用无为的态度去对待民众，才能最大限度地造福民众。二是扇火的风箱。风箱只要拉动就可以鼓出风来，并且永远不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。这就好比繁多的政令律条。制造那么繁多的政令律条不如持守虚静的德行。因此老子根据两个譬喻表明了"多言数穷，不如守中"的道理。三片荷花图
"多言数穷，不如守中"是老子哲学一个非常重要的道德命题。"多言数穷"指繁多而不停的言语早晚有话题终了或穷尽的时候，而言语，即使有再多的言语也终究会有说完的时候。对治理民众的政令而言，即使圣人每天颁布一个政令也总是会有黔驴技穷的时候，即使政再多也总会有政令匮乏的时候。人不停地言语最终会带来身体的疲倦，带来人的精神的劳乏。政令不停地颁布最终会带来民众的灾难，最终会带来国家的加速败亡。既然繁政与苛政会加速国家的败亡，对治理国家而言就不如保持天地那样虚静的状态——即守中。"中"不是儒家的中庸之道，也不是儒家的中正之道，而是指道家的虚静之道。儒家讲究中正、中庸，内心的不偏不倚，而道家却讲究像宇宙天地那样保持内心虚静的状态。圣人只有保持天地虚静的状态，才会按照天地法则办事，才能虚静无为，才会简政，才不会劳乏民众，才不会用很多强制性的言辞法令来管理民众，也才能使得民众繁衍生息与安居乐业，圣人也才能得到民众的拥护，才是理想君主所应有的修养。
本章中老子提出了三个概念：天、数、中。这三个概念奠定了老子道德哲学的基础。一、天。天是中国哲学史上最早出现的概念。天被赋予了至高无上的人格和绝对意识的宗教的蕴涵。夏朝建立后，天被披上了宗教的外衣，被赋予了至高无上的神性，成为了"上帝"的代名词。孔子认为，天是有意志的，他肯定了"天命"的存在。墨子提出了"天志"、"天意"的概念，肯定了天有意志，认为天能赏善罚恶并有"兼爱"的精神。孟子把人性的义理推及天道，认为"诚者天之道；思诚者人之道"。尤其是到了汉代，董仲舒把天赋予了具有绝对意志与具有超自然力量的内涵。但在老子的眼中，"道"是宇宙自然的根本，"天"是由"道"产生，它只是一种自然的东西，它没有意志，没有好恶，也不具有超自然的精神力量。老子彻底否定了具有至高无上的人格的天神的地位，赋予了天地自然地位均等的思想，老子的哲学思想是伟大的。孤鸟求偶图
二是数。"数"是法则，"数"是决定事物存在的法则。数是道运行的法则，数也是天地运行的法则，每种事物都是依据自身的数而运行。宇宙自然万物都有自己生成与存在乃至消亡的法则，宇宙自然万物的法则即宇宙万物的数。"数"是决定某一事物成为这一事物内在的规定性。事物内在的规定性保证了这种事物的生成、存在和消亡，也决定了事物的性质、性情与寿命等。宇宙物质元素的数量与排列组合的顺序和法则，就是该事物内在的规定性。譬如，H2、O是水这种物质的数，它决定了水的存在；虎的遗传基因数量与排列组合顺序与法则是虎的数，这个数决定了虎的存在。人的遗传基因的数量与排列组合顺序与法则是人的数，这个数决定了人的存在。每个人遗传基因的数量与排列组合的顺序与法则的数都是不尽相同，这个数保证了人与人的不同。数还指该事物的韧性与长度等，这个数是该事物的限度，诸如每种数的寿命的长短不同，每种树的韧性程度也是不同；每种动物寿命的长短与耐力的大小不同，甚至每个人的寿命与情商和智力因素的极限也是极大的不同。老子认为，宇宙自然万物都是由数生成，也是在数中发展变化，在数中灭亡。决定每种事物的数都存在有这个数的极限，但超过了每种事物与做事的这个极限就是"数穷"，是穷尽极限，是黔驴技穷。历史告诉我们一条颠之不破的法则，——当君主没有办法统治与民众无法忍受的时候，农民起义就爆发了。这里面存在有两个数的限制，一是君主统治管理社会与民众的政策与法令的这个数的极限。君主达到并突破管理社会与民众的政策与法令这个数的极限，就没有办法统治了。二是民众忍受灾难与困苦的这个数的极限。民众忍受生活的灾难困苦也是存在有数的极限，一旦超过了这个数的极限，广大民众就会揭竿而起而发动起义了。此即统治者无力统治，民众无法生存，是农民起义爆发的条件。
三是中。中指阔大，指空旷，指内心的虚静。"守中"指保持内心的虚静。人只有保持内心的虚静，才能体认道的规律，才能体认天地自然的规律，才能顺应天地自然的规律。双鸟戏花图